老子·第三十五章

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

谁掌握了“道”，天下的人们便会归顺他，并且不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静，不会勾心斗角。音乐和美食，能够让过路的人都为之停步。道却是淡而无味的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

老子·第三十六章

将欲歙(xī)之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

想要收拢它，必先扩张它;想要削弱它，必先强固它;想要废去它，必先兴盛它;想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。生存在水里的鱼不能脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易施加于人民。

老子·第三十七章

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。王侯将相如果能按照“道”的原则为政治民，万物将都能按照自己的规律去运化。当它的自生自长而产生贪欲时，就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会产生贪欲之心了。如果万事万物都没有了贪婪之心，天下便自然而然达到稳定、安宁。

老子·第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

有上等德的人，不自以为有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他无德。有着上等“德”的人“无为”出于无意，所以无所不为。下等“德”的人，“无为”出于有意，所以无所作为。上“仁”的人有所作为，而是出于无意。上“义”的人有所作为，而是出于有意。上“礼”的人，出于有意。若是得不到回报。则攘臂使人从之。所以失去了“道”而后是“德”。失去了“德”而后是“仁”。失去了“仁”而后是“义”。失去了“义”而后是“礼”。当社会需要用“礼”时，虚拟敲诈也就随之产生，祸乱也就随之而来了。自以为很聪明的人，是以智取巧，真是愚昧的根源呀。所以大丈夫应该守质朴的大道，不虚伪敲诈，舍去礼的浮华，取用道德厚实。

老子·第三十九章

昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不穀（gǔ）。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而安宁稳定;神得到道而灵验有效;河谷得到道而充盈有生机;万物得到道而生长;君王诸侯得到道而成为天下的首领，使天下安定。这就可以推论出其结论，道乃是天地万物运行的规律，如果天不遵循道以得清明，恐怕会崩裂;地不遵循道而不得安宁稳定，恐怕要塌陷;神不能遵循道而显灵，恐怕就要消失;河谷不能遵循万物万物运行规律保持流水，恐怕要干涸;万物不能遵循规律保持生长，恐怕就会灭绝;君王诸侯不能遵循事物发展的规律使天下安定，政权恐怕就会被推翻。所以贵以贱为根本，高以低为基础。因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗?难道不是这样吗?所以最高的荣誉无须赞美称誉。所以有道的人君不应追求美玉般的尊贵华丽，而应像石头那样朴质坚忍、不张扬。

老子·第四十章

反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

道的运动是循环往复的运动变化，道的作用是微妙、柔弱的。天下间万物都是生于有形的物质，而有形的物质又产生于不可见的无形物质。