老子·第八章

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。品性高洁的人，居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招来怨咎。

老子·第九章

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎（jiù）。功遂身退，天之道也。

手里拿了东西再加得很满，不如适时停止;显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵又骄纵，定会给自己带来祸害;功成名就之后就退隐，这是符合自然规律的道理。

老子·第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

精神和形体合一，能不分离吗聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗?洗尽思想上的尘垢，能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗?通达四方，能不玩弄权术和心智吗?生养抚育了万物却并不据为己有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是最高深的“德”。

老子·第十一章

三十辐共一轂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shān zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

用三十根辐条制造的一个轮，当它不强调自己时，才有了车的作用。揉和陶土做成器皿，当它不强调自己时，器皿才发挥盛放物品的作用。穿凿窗户做一间屋子，当它不强调自己时，才有房屋居住的作用。所以，“有”带来利益，“无”带来作用。

老子·第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋（tián）猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

五光十色绚丽多彩的颜色，容易使人眼花缭乱;纷繁嘈杂的音调，容易使人耳朵受到伤害;香馥芬芳、浓郁可口的食物，容易败坏人的口味;纵情狩猎，使人心情放荡发狂;稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人只求吃饱肚子而不追逐声色之娱。所以应该抛去外物的引诱来确保安足纯朴的生活。

老子·第十三章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可托天下。

受到宠爱和受到侮辱都感到惊恐，重视大患，就好像重视自己的身体一样。为什么说受到宠爱或侮辱都感到惊恐呢?宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患，就好像重视自己的身体一样?我之所以有大患，是因为我有身体;如果我没有身体，我还会有什么祸患呢?所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他;爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。