孟子曰：“富岁，子弟多赖;凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰(móu)麦，播种而耰(yōu)之，其地同，树之时又同，浡(bó)然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗(qiāo)，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之?圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦(jù)，我知其不为蒉(kuì)也。’屦(jù)之相似，天下之足同也。

口之于味，有同耆(shì)也。易牙先得我口之所耆(shì)者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆(shì)皆从易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆(shì)焉;耳之于声也，有同听焉;目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢(chú huàn)之悦我口。”

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱(niè)之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯(zhuó)也。人见其濯濯(zhuó)也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?

虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏(gù)亡之矣。梏(gù)之反覆，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?

故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡;出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与?”

译文

孟子说：“丰收之年老百姓的子女大多都好利，灾害之年老百姓的子女大多都凶暴，这不是上天赋予他们的资质不同，而是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。

以大麦而论，播下种子把地耙平，如果土地相同，栽种的时节也相同，便会蓬勃生长，到了夏至时都会成熟。即使有所不同，那是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。所以凡是同类的，大体都相同，为什么单单对人要怀疑呢?圣人与我们是同类，所以龙子说：‘不知道脚的形状就编草鞋，但我知道决不会编成草筐子。’草鞋式样都相似，是因为人的脚都相同。

口的味觉，有相同的嗜好;易牙早就弄清了我们口味的嗜好。假如口的味觉，人与人不同，就像狗呀马呀的与我们不同，那么天下人的嗜好为什么还要随从易牙的口味呢?讲到口味，天下人都期望尝到易牙的菜，可见天下人的口味都是相同的。耳朵也是如此。讲到声音，天下人都期望听到师旷的演奏，可见天下人的耳力都是相同的。眼睛也是如此。讲到子都，天下人没有不知道他长得美的。不知道子都长得美的人，就是没长眼睛的人。所以说，口对于味，有相同的嗜好;耳朵对于声音，有相同的听觉;眼睛对于颜色，有相同的美感。讲到内心，唯独没有相同的地方吗?内心的相同之处是什么呢?是理，是行为方式。圣人不过是先得知了我们内心相同的东西而已。所以道理和行为方式使我们内心得到喜悦，就好比牛羊猪狗的肉使我们的口腹得到喜悦一样。”

孟子说：“牛山上的树木曾经长得很茂盛，因为它长在大都市的郊外，经常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢?虽然它日夜生长，有雨露滋润，并非没有新枝嫩芽生长出来，但牛羊又紧接着在山上放牧，所以牛山就变得那样光秃秃的了。人们见到它光秃秃的，便误以为它不曾生长过树木，这难道是山的本性吗?

在一些人身上，难道就没有爱心及最佳行为方式吗?他们之所以放弃良心，是由于也象刀斧对待树木那样，天天砍伐它，怎么能茂美呢?尽管他们日夜息养善心，接触清晨的清明之气，他的好恶和正常人相近的就很少了，但是他们第二天的所作所为，因为有束缚而受遏制而消亡了。束缚的多次反复，就使夜里息养的善心不能存留下来;夜里息养的善心不能存留下来，便跟禽兽相距不远了。人们看见他那近似禽兽的行为，以为他根本未曾有过善良的资质，这难道是人的本质特征吗?

因此如果得到一定的培养，没有什么事物不生长的;如果失去培养，没有什么事物不消亡的。孔子说：‘把握住就能存留，舍弃就会消亡;进出没有一定，就不知道过去的了。’这就是针对人心而言的吧!”