孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之;一国之所慕，天下慕之;故沛然德教溢乎四海。”

孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤;天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯?’”

孟子曰：“不仁者可与言哉?安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有?有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨;沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之!清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之;家必自毁，而后人毁之;国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违;自作孽，不可活。’此之谓也。”

孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”

孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”

译文

孟子说：“爱别人别人却不亲近自己，那就应该反问自己的仁爱是否够;管理别人别人却不服管理，那就应反问自己的管理才智是否有问题;待人礼貌别人却不回应，那就应反问自己的礼貌是否到家。凡是行为得不到预期的效果，都应该从自身寻找原因，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活’”

孟子说：“人们有句常说的话，都说：‘天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”

孟子说：“治理国家政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。因为那些世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕;一个国家的人所仰慕的，天下的人都会仰慕;因此德教便会声势浩大、充溢于天下。”

孟子说：“天下有了正常的道路，道德平庸的人被道德高尚的人役使，不太贤能的人被十分贤能的人役使;天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意就能够生存，违背天意就会灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁到吴国。“现今小国效法大国，但又耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果真的以此为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国只需要五年，小国只需要七年，就一定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：‘殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上天既然已经授意，何不都穿上周朝服?诸侯都穿上周朝服，可见天意是会转移的。殷朝的读书人浅薄且敏捷，执行灌酒的礼节助祭于周京。’孔子说：‘仁爱不是用数量众多来衡量的，说：‘仁德不是以人数多少来衡量的。国君如果爱好仁德，便无敌于天下。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：‘谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗?’”

孟子说：“对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗?他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣;这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢?曾经有个儿童歌唱说：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨;浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：‘弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。’所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避;自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”

孟子说：“那些当权的小人不值得去指责，他们的政事也不值得去非议。惟有那些高智慧的大人能纠正国君思想上的错误。国君仁，便没有人不仁;国君义，便没有人不义;国君正，便没有人不正。一旦端正了国君，国家便安定了。”

孟子说：“有意料不到的赞美，也有苛求完美的诋毁。”