文明风尚立德树人。社会文明程度是一个社会心理状态、道德规范、精神面貌、文化水平等方面的综合体现，是衡量一个国家现代化水平的显著标志。提升全社会文明程度，既需要教育引导又依靠实践推动，既需要榜样示范又依靠自我养成，既需要道德教化又依靠法律约束，最终达到内化于心、外化于行的效果，使人们在“日学而不察、日用而不觉”中自然而然地提升道德水平、文明素养和精神境界。近些年来，在全社会广泛开展的精神文明创建活动、家庭家教家风建设、志愿服务活动等，都有力促进了社会文明程度的提高。

文化繁荣滋润人心。“观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下。”繁荣发展文化事业和文化产业，是满足人民精神文化需求、保障人民文化权益的基本途径，也是增强人民精神力量、促进人的全面发展的必然要求。文艺是民族精神的火炬，是时代前进的号角，必须坚持以人民为中心的创作导向，努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的作品。要推进城乡公共文化服务体系一体化建设，健全现代公共文化服务体系，创新实施文化惠民工程，充分保障人民的文化权益。坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，不断扩大优质文化产品供给，促进形成文化产业发展新格局，更好满足人民文化需求。阅读是最基本的文化建设，要深化全民阅读活动，加快构建覆盖城乡的全民阅读推广服务体系，大力营造爱读书、读好书、善读书的浓厚氛围，让人们在阅读中得到思想启发、滋养浩然之气，让中华民族的精神世界更加厚重深邃。

汉代《淮南子》有言，“万物有所生，而独知守其根”。中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，凝结着中国人看待世界、看待社会、看待人生的独特价值体系、文化内涵和精神品质，是中华民族的根和魂。我们生而为中国人，就是因为我们有着独特的精神世界，有着自己特有的思维方式和处世之道。中华优秀传统文化的很多重要元素，比如天下为公、天下大同的社会理想，民为邦本、为政以德的治理思想，九州共贯、多元一体的大一统传统，修齐治平、兴亡有责的家国情怀，厚德载物、明德弘道的精神追求，富民厚生、义利兼顾的经济伦理，天人合一、万物并育的生态理念，实事求是、知行合一的哲学思想，执两用中、守中致和的思维方法，讲信修睦、亲仁善邻的交往之道等，传承千年仍具有强大的生命力，今天依然闪耀着智慧的光芒，给人以深刻的启迪。对历史的最好继承，就是创造新的历史。传承发展中华优秀传统文化，最重要的就是推动其创造性转化、创新性发展。要坚持马克思主义的立场观点方法，坚持古为今用、推陈出新，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，使中华民族最基本的文化基因同当代中国相适应、同现代社会相协调、同现实文化相融通，把富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。

文化遗产承载灿烂文明，传承历史文化，维系民族精神，不仅属于我们这一代人，也属于子孙万代。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央从留住文化根脉、守住民族之魂的战略高度出发，把历史文化遗产保护利用工作摆到突出位置，推动文物保护利用和文化遗产保护传承工作得到全面加强。保护好、传承好文化遗产，功在当代、利在千秋，是建设社会主义文化强国的应有之义，也是我们这一代人的历史责任和文化使命。党的二十大强调要加大文物和文化遗产保护力度，加强城乡建设中历史文化保护传承。我们要秉持一颗敬畏之心，敬畏历史、敬畏文化，坚持把保护放在第一位，像爱惜自己的生命一样保护好文化遗产，守护好前人留给我们的宝贵财富。

文明交流互鉴显魅力

文明的创造和交流是人类文明形成、发展和演变的两大主要活动。不同地域不同国家不同民族的人们，根据各自的需要和条件，创造了各具特色的文明形态。与此同时，伴随着人口迁徙、商贸往来、宗教传播等活动，不同的文明超越地域进行大范围交流融合，构成了人类文明波澜壮阔的发展图谱。

每一种文明都有它的不同之处、独到之处，都是一个国家和民族的集体记忆，都是生活在那里的人们宇宙观、世界观、人生观、价值观的集中体现。无论是东亚的中华文明还是南亚的古印度文明，无论是尼罗河流域的古埃及文明还是两河流域的美索不达米亚文明，无论是欧洲的古希腊文明还是美洲的玛雅文明，无论是西方的基督教文明还是中东的伊斯兰文明……都是人类文明长河中熠熠生辉的精神瑰宝。

文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。世界是一个文明的百花园，一花独放不是春，百花齐放春满园。中国古人讲“物之不齐，物之情也”，这是万事万物存在的特征，也是文明应有的面貌。文明互鉴是文明发展的本质要求，是保持文明旺盛生命力的必由之路。只有以平等包容的态度推动文明的交流互鉴，才能使不同文明取长补短、美美与共，最大限度地丰富人类文明的多样性，让不同地方的人们共享人类文明的发展成果。

中华文明经历了5000多年的历史变迁，但始终一脉相承，具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，是中华民族独特的精神标识，是中华民族生生不息发展壮大的丰厚滋养。中华文明是在中国大地上产生的文明，也是在同其他文明不断交流互鉴中形成的文明。中华文明的博大气象，就得益于中华文化自古以来开放的姿态、包容的胸怀。从历史上的张骞出使西域、佛教东传、郑和七下远洋、“伊儒会通”，到近代以来的“西学东渐”、新文化运动、马克思主义和社会主义思想传入中国，再到改革开放以来全方位对外开放，中华文明始终在兼收并蓄中历久弥新。

在当今世界文明的交流互鉴中，中华文明以其独特而丰富的思想观念、人文精神、道德规范，为推动人类现代化进程贡献着自己的智慧和力量。在过去数百年西方文明主导的现代化进程中，物质主义、霸凌主义、殖民主义、极端利己主义等价值被逐渐放大，犹如脱缰的野马难以驾驭，给世界现代化的发展带来了种种危机，埋下了深深隐患。引领人类走出困境，中华文明有这样的特质，也有这样的责任。正如西方学者汤因比所预言的那样，人类的未来在东方，中华文明会成为世界的引领。

当然，中华文明的对外交流互鉴，既不是搞文化输出，也不是要输出中国的价值理念、制度模式、发展道路，更不是要搞文化霸权，想改造谁、控制谁，而是作为文明多样性中的一种走向世界的。在这个过程中，我们不去强加于人、强人从己，只是提供一种新的借鉴、一种新的选择，在文明的交流互鉴中彰显中华文明的力量。中华文明的开放性，也要求我们向其他文明学习，不断地完善自己，使我们的文明更具活力、更加强大。

文化贯通着过往和当下，连接着自身和外界，具有跨越时空的力量，承载着一个国家、一个民族的历史命运和殷殷期许。在走向全面现代化的历史进程中，14亿多中国人民的文化自信自强，是我们推进强国建设、民族复兴的强大精神支撑，也必将给世界和平发展、共同繁荣注入更多正能量。