万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也?”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”

万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎?在他人则诛之，在弟则封之。”

曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎?”

“敢问或曰放者，何谓也?”

曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉?虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

咸丘蒙问曰：“语云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎!’不识此语诚然乎哉?”

孟子曰：“否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”

咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：‘普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何?”曰：“是诗也，非是之谓也;劳于王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲;尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也;以天下养，养之至也。诗曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。书曰：‘只载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”

译文

万章问：“象每天把杀害舜作为事务，舜被拥立为天子后只是将他流放，这是为什么呢?”孟子说：“实际是封了他做诸侯，但也有人说是流放他。”

万章说：“舜将共工流放到幽州，发驩兜流放到崇山，把三苗的国君流放到三危，诛杀鲧于羽山。惩处这四个罪犯而天下归服，这是惩办不仁之人的缘故。象是个很不仁的人，却将他封在有庳国，有庳国的人又有什么罪过?仁人做事难道就这样吗?他人有罪就惩罚，弟弟有罪就封他为诸侯?”

孟子说：“仁人对于弟弟，不隐藏心中的愤怒，也不留下怨恨，只是亲他爱他而已。亲近他，是想要他尊贵;爱护他，是想要他富裕。封他到有庳国，正是要使他尊贵和富裕。本身是天子，弟弟却是平民，能够称之为亲近和爱护吗?”

万章说：“那又冒昧地请问，有人说这是流放，这是指什么呢?”

孟子说：“虽然把象封在有庳，但象不能够直接管理国家，舜派官员管理国家而把收的税给象使用，所以称之为流放。怎么能让他残暴地对待老百姓呢?尽管如此，舜还是想常常见到他，所以让他不断来朝见。

咸丘蒙问：“古语说：‘道德高尚的人，君主不能把他看作臣子，父亲不能把他看作儿子。’舜南面而立当了天子，尧带领诸侯向北面朝见他，瞽瞍也向北面朝见他。舜见到瞽瞍，神情局促不安。孔子说：‘那个时候，天下真是岌岌可危啊!’不知道这话确实如此吗?”

孟子说：“不，这不是君子所说的，是齐国东郊老百姓的野话。是尧上了岁数而叫舜代理天子的。《尧典》上说：‘舜代理了二十八年，尧才去世，人们像死了父母一样服丧三年，民间停止了一切音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个天子。’要是舜已做了天子，又率领天下诸侯为尧服丧三年，那就是有两个天子了。”

咸丘蒙说：“舜不以尧为臣，我已聆听了您的教诲。《诗经》中说：‘走遍天下，没有一处不是天子的土地;围绕四周，没有一个不是天子的臣民。’舜既然做了天子，请问瞽瞍却不是臣民，这该作何解释呢?”孟子说：“这首诗，不是你所理解的那样;而是说为王事勤劳不能奉养父母。诗中的意思是说：‘这些都是大王的事务，只有我才更辛劳。’所以解说《诗经》的人，不能因为文字损害语句，不能以语句损害原作主旨。要用自己的思考去领会诗意，才能得到诗的真谛。如果只看辞句，《云汉》诗篇说：‘周朝剩余的平民，没有一个生存。’相信这个话，就等于说周朝没有后代了。孝子的思想，最大的就是尊敬父母;尊敬父母的最高程度，最大的莫过于以天下来奉养父母。作为天子的父亲，尊贵到了极至;以天下来奉养他，奉养达到了极至。《诗经》上说：‘长久言说孝的思想，孝的思想是准则。’说的就是这个意思。《书》说：‘舜恭敬地来见瞽瞍，以至谨慎战栗，瞽瞍也就相信舜的诚心而顺着儿子了。’这怎能说是父亲不能以他为子呢?”