其中《中庸》是以孔子为代表的儒家认识事物，处理问题的基本观点和基本方法。到了宋代将其与《论语》《大学》《孟子》合著“四书”。中庸即中用(庸通用)，中不离用，离用则无中。中庸是一种道德标准，要求待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。

中庸强调做人做事的平衡、适度和优化，掌握一个“度”字，无过也无不及，恰到好处，收放自如。中，就是中道而行。中道就是不偏，不偏就是不走极端。中道不行不行，中道不应该不行。天在上，地在下，人居于其中。因为天道、地道都是人做不到的。天生万物人做不到，地厚德载物人也做不到，人是不“中道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”中得不走天地之间的那条”中道”。道就是人道，人道就是礼义。这里的礼义是让多数人能够生活安宁的社会规范，是规范哪些该做哪些不该做。如果说中道即人道，那么人道就是仁道了。仁道是符合人性的，大家都不该违反，都应该照着去做而且要一直坚持做下去，这就是“常”，所谓“常”，即常有常存。故“庸者，常也”。

所谓“中庸”，就是把仁一直做下去。不行仁，这叫不仁;做了一半，这叫中道而废。中庸的理论依据在于人性，在于对社会运作规律的探究。而中庸之道，指的不偏不倚，是持中求和的处世态度。一个人做事如果不懂得中庸，就会处处受阻，一个人做人如果不懂得低调，就会处处碰壁。但是， 中庸不是随大流，不是睁一只眼闭一只眼，也不是圆滑老练，而是一种均衡之术，是一种保守不偏激的态度，是一种以“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

一、"天命之为性，率性之为道，修道之为教"的天然性。

二、"博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之"的'程序性。

三、“君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸,温故而知新,敦厚以崇礼"的实用性。

四、"或生而知之,或学而知之,或困而知之。及其知之一也。或安而行之,或利而行之,或勉强而行之及其成功一也"的差异性。

五、“人一能之,己百之;人十能之，已千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强"的能动性。